Каким богам поклонялись кельты?

Древние кельты верили в различных богов и богинь, однако же, не все кельтские нации верили в богов одной и той же группы. Так, Ирландские боги отличались от валлийских, которые, в свою очередь, отличались от галльских. Кроме того, боги не только были известны под разными именами, но многие из этих имен считались слишком святыми, для того чтобы произносить их вслух (давая обет, принято было говорить так: “Я клянусь тем богом, которым клянется мое племя”)

Важно помнить, что в дохристианскую эру люди верили в сложных и несовершенных богов, которые, подобно людям, имели свои характеры, интересы и чувства. Таким образом, требовался настоящий “религиозный профессионал” чтобы знать как не прогневать их, рискуя навлечь беды на всё племя. Поскольку кельты уподобляли богов себе, наделяя их соответствующим характером и физической оболочкой, боги были им доступны и понятны. Идея, что боги могли быть творцами морали и законов гуманизма была чужда большинству народов, населявших древнюю Европу.

Tuatha de Danann (Племена Богини Дану) было в ирландском пантеоне названием богов, произошедших от Нее. Ирония в том, что сама Дану никогда не появлялась лично в мифах, но предполагалось, что она уже была всюду, как земля. Конечно, некоторые европейские реки были названы в честь неё: такие как Дунай (Danube), Днепр (Dneiper) и река Дон (Don).

Истории о богах находятся, прежде всего, в истории битв Мэг Туиред (Mag Tuireadh или Moytura), где описывается, как они (боги) завоевали независимость Ирландии от расы Фоморов (Fomorians). С приходом Христианства, старые Боги потеряли силу и стали сидами (Sidhe), или фэйри (faeries), и многие "старые" идеи развились в Веру Фэйри.

Это – краткий список богов ирландского пантеона.

Lugh Lamh-fada (Луг Длиннорукий), Сын Солнца, отец Кухулина. Он известен под многими именами, например Ллеу в Уэльсе, Лугос в Галлии, и являлся одним из нескольких “всекельтских” божеств. Он носит эпитет “Samildanach” и обычно известен, как “Lamhfada” (Длиннорукий) или “Бог с Большой Рукой”, и также имеет многочисленные воплощения в других Индо – Европейских культурах, включая Индийскую.

Dagda the Good (Дагда “Хороший”) Причем “хороший” не из-за его духовных качеств, а по причине разнообразия его навыков. Он - Король “Племени Дану” и отец многих из Богов. Обладает волшебной дубиной, которая может оживлять мертвых или убивать живых, а также котлом, который может накормить неограниченное количество людей.

Nuada Argat-lamh (Нуада “Серебряная Рука”) дважды король Даннов. Нуада потерял свою руку в “Сражении Мойтуры”, и Диан Кехт заменил её на механическую. У него есть “двойник” в лице норвежского бога Тира, который тоже потерял руку, хотя и по другой причине.

Morrigan, Babd, and Nemhain (Морриган, Бадб и Немэйн) Тройственная Богиня Войны, также “Верховная Владычица”. Могущественная богиня. Морриган выбирала, кто умрет в битве. Для Кельтов Железного Века это означало, что она выбирала, кто пройдет в “Другой Мир”. Одно из ее самых ужасных предзнаменований – “стирающая на броде”, дева, которая, появляясь, выжимает кровь из одежды того героя, которому суждено умереть в этот день. Её сестер зовут Бадб, что означает “Безумие”, и Немэйн, “Пожирающая Мертвых”.

Brigid (Бригид) Тройственная богиня Огня, Поэзии и Кузнечного Дела. Она перешла в христианство, как Святая Бригитта. В её честь поддерживался ярко горящий вечный огонь, а в домах над очагом висели “Кресты Бригитты” - сплетённые из соломы кресты с тремя или четырьмя "завершиями" в виде рук. Также её благословение требовалось в кузнечном деле, и других работах с участием огня. Она - также божество продолжения рода, поскольку помогала в рождении животных и людей. Ей посвящён праздник Имблок, и народ часто оставлял лоскутки ткани за входной дверью, дабы она дотронулась и благословила их во время своего ночного путешествия.

Diancecht (Дианкехт) Бог Лечения. Его имя буквально переводится, как Dia – “Бог” и Cecht- “Плуга”. Он создал магический колодец, который мог оживить любого, кто был в него брошен, потому Фоморы заполнили его камнями. Его дети были также великими целителями; Миах, его сын превосходил отца в хирургии (из-за этого Дианкехт и убил его) и его дочь Эйрмуд была прекрасным травником.

Manannan mac Lir (Мананнан мак Лир), Бог Моря и мастер магии. Его имя сохранилось в названии острова Мэн. Мананнан также являлся “всекельтским” божеством, по крайней мере, на Британских островах. В Его царстве море заполнено многими магическими островами, которые населяют жители кельтского “Другого Мира”. Море является Небом для Него. Таким Образом, в Его ответственности находится не только море, но и проходы в “Другой Мир”, охранником которых он является. Его зовут также “Властелин Туманов”, “Властелин Земли Женщин”, “Властелин Земель под Волнами”. В Христианский период поклонение Мананнану, возможно, перешло на Святого Майкла.

Валлийская мифология уделяет большее внимание героям, их деяниям и взаимодействию с богами. Первоисточником является Мабиногон – сборник древних легенд Уэльса. Некоторые исследователи полагают, что Мабиногон даёт описание Уэльса эпохи Средневековья, а не Железного Века, и, тем не менее, он был и остаётся ценным источником сведений о валлийской мифологии. Вот краткий перечень валлийского пантеона:

Аравн (Arawn) – властелин Аннуина (Annwin) – Другого Мира.

Мат, сын Матонви (Math ap Mathonwy) – типичный колдун. Он избегал контакта с землёй – по видимому, чтобы не потерять силу. И во время отдыха он клал ноги на колени девушке.

Пуйл (Pwyll) – властелин Дифеда (Davyd) и муж Рианнон (Rhiannon)

Эрианрод (Arianhrod) – Богиня Каэр Эрианрод (Caer Arianhrod), иногда отождествляемая с созвездием Северной Короны (Coronea Borealis), которое считалось пристанищем душ павших героев. Её имя означает “Серебряное Колесо”, что может также иметь отношение к созвездию, или к праздникам огня.

Рианнон (Rhiannon) – жена Пуйла. Богиня, отождествляемая с лошадьми и Другим миром. Великая богиня, и муж её Пуйл – священный король.

Каридвен (Cerridwen) – мать барда Талиесина (и вследствие этого, возможно, покровительница поэтов). У неё есть волшебный котёл, в котором варится напиток, дарующий мудрость.

Лир (Lyr) – бог моря.

Манавиддан (Mannawyddan) – “двойник” ирландского Мананнана.

Гэльские божества изучал Цезарь. Он провел параллели между шестью своими римскими богами и теми, которых он “обнаружил” в Галии. Археологическая находка в Галлии содержит 374 имени богов, многие из них являлись просто божествами отдельных племён или местностей, а также, возможно, несколько имён принадлежало одному и тому же богу.

Lugh (у римлян = Меркурий)

Belinus (у римлян = Аполлон)

Taranis (у римлян = Марс) - Бог Грома

Teutatis (у римлян = Юпитер)

Brigid (у римлян = Минерва)

Cernunnos (у римлян = Диспатер), он же Властелин Животных или Зеленый Человек

Esus, Hu'Hesu (Езус) бесконечно Умирающий Бог

Epona (Эпона), Богиня Лошади.

Также примечание – культ божества Херна-Охотника, саксонского бога, популярного в Средневековье, был развит из поклонения Cernunnos (Цернунносу). Как и Цернунос, Херн являлся богом-охотником с рогами на голове, построившим свой дом глубоко в лесу, его ассоциировали с животными и изобилием. Цернунос (и Херн) имеет индийского “двойника” Шиву, который изображается окруженной животными и назван Пасупати, “Властелин Животных”.

Не все друиды поклонялись богам, носящим имя. Существуют исторические свидетельства (хотя и не особо достоверные), что древние друиды верили в существование некоей вселенской Жизненной Силы, истекающей из одного центрального источника, наподобие ирландского Колодца Мудрости, или же из Аннуина. Она есть в каждом живом существе. Такая сила превосходит даже всех богов. Возможно, Джордж Лукас имел в виду именно эту силу, когда снимал свои “Звёздные Войны” - в фильме, рыцарь джедай Оби-Ван довольно подробно рассказывает об этом явлении. Если где-то в Кельтской литературе и есть имя для этой силы, то это – Правда. Многие герои взывают к Правде, дабы свершить магические изменения в мире, а часть волшебных вещей реагирует на правду вокруг них. Классический пример – Кубок Кормака (Cormac’s Cup), который разбивался на три части, если при нём были сказаны три слова лжи, однако, при трёх сказанных словах правды он восстанавливался.

У кельтов существовали так называемые праздники огня, отмечавшиеся приблизительно с 12-недельными интервалами, и устроенные по принципу значимости солнцестояния и равноденствия в жизни древних кельтов. Эти огненные праздники должны были продолжаться три дня, начинаясь на закате первого дня, и как нельзя лучше подходили для жертвоприношений и предсказаний. Вот они:

Samhain (1-ого Ноября: произносится “СОУ-ин”) Буквально слово означает “Конец Лета”. Традиционно это – “Пир Мертвых” и начало нового года. Смерть предшествовала Рождению согласно друидскому циклу жизни, потому что перед появлением среди них новой жизни должно быть освобождено место для неё. Полагали, что в этот день граница между этим миром и “Другим Миром” ослабевает, и, так как проход между мирами легок – это было время воспоминаний и время принесения дани уважения тем, кто умер в течение года. Игры, пиры и костры поддерживались во славу мертвых, и часто фэйри сами устраивали свои пирушки и приглашали смертных присоединиться к ним. В Соувин каждый огонь в Ирландии тушился и разводился вновь от “Огня Нужды”, который, в свою очередь, зажигался в ритуальных центрах Uisneach и Tara, а затем доставлялся бегунами по всей стране.

Imbolc (1-ого Февраля: произносится “ИМ-волк”) “Возвращение Света”. Имволк – праздник приближающейся весенней поры и начало приготовлений ко времени произрастания растений. В англосаксонской культуре Имволк иногда называют “Candlemas” (Кэндлмас). Имволк был посвящен Богине Бриджит, и ритуалы в этот день сосредотачивались вокруг дома и очага.

Beltaine (1-ого Мая: произносится “БЕЛ-тайн-йа) “Огни Бел”. Весна прибыла, и люди благодарят её за это. Это был праздник изобилия и радости жизни, часто в этот день совершались свадьбы. Это – начало “летней” половины года и середина сезонного цикла.

Lughnasad (1-ого Августа: произносится ЛУ-на-шав) “Пир Луга”. Праздник урожая, устраиваемый, чтобы поблагодарить Землю за Её щедрость. В англосаксонской культуре этот праздник назывался “Lammas” (Ламмас), или “Множеством Хлеба”, поскольку он празднуется во время сбора прошлогоднего урожая и подготовки к следующему.

Во время этих древних фестивалей на вершинах разводились большие костры и поддерживались горящими во время всего “огненного праздника”. Днем были карнавало-подобные празднования, а ночью - серьезные ритуалы. Рогатый скот проводили между кострами, чтобы очистить их, и пары бегали и прыгали через огонь, зачастую полностью раздетыми, чтобы также очистится.

_________________________________________________________________________________

Подготовил McGregor под редакцией Jaskier

Используются технологии uCoz